甘孜日報 2022年01月14日
◎扎西次仁
據(jù)民國時期伍紹成、任漢光以及西康省政府多次調查，也認為康定鍋莊始于明代。這比較符合歷史事實。只不過我認為此時的鍋莊還不是后來意義上的鍋莊，而只是明正土司的侍貢以及代表人物。正如民國25年（1936）《康定鍋莊調查報告》中所記：該土司（明正土司）分封頭人，執(zhí)掌諸地，并令諸子及小頭人，建立鍋莊于康市，為諸頭人靚見駐節(jié)之地，亦為各地商旅來康招待之所，名為“獨吉”（意為鋪石板的院壩）。此說應是康定鍋莊早期的含義。
打箭爐（康定）地處川藏交通要道，是入藏的門戶。明正土司在此建政以后，隨著茶馬互市南移川藏線，打箭爐逐漸繁榮興盛?？滴跞迥辏?696年）理藩院議定關于打箭爐市易之事：“番人籍茶度生，居處年久……應仍使貿易”，“番人之事應行文達賴喇嘛，使曉諭營官遵行管理，關系土司事，著土司管理”。因此駐爐貿易之藏商接待事宜，開始成為鍋莊的首要任務?？滴跛氖荒辏?702年），清廷在打箭爐設官監(jiān)督征稅及貿易，上諭稱“其番人最貪小利，使喜銀勿取于彼，只就我國商人征之，不可專以稅額為事。若立意取盈，商賈不至，與禁止何異？此項錢糧不多，勿以此注念”。由于清廷采取了較寬松的政策，藏商獲利較容易，于是藏商大量涌至爐城。隨著藏商的涌入，漢商也紛至沓來，康定遂成為藏、漢商人集中之地，轉口貿易之地。作為專門接待藏商的特殊場所——鍋莊也隨之興旺發(fā)達起來。
漢藏商人商業(yè)交往，存在語言障礙，商品交換又籠罩著一層神秘的色彩，買賣雙方出于各自的經(jīng)濟利益，迫切需要既懂漢藏兩語，又深諳經(jīng)紀、信息靈通、交際廣泛，在當?shù)赜械匚挥新曂娜藦闹袔椭┽樢€。這種角色，在當時的打箭爐，只有明正土司屬下的“古曹”們才是最理想的人物。另外，這些“古曹”有錢，特殊情況下還可以為買賣雙方作保。遇上官司，還可以利用其身份出庭作證。對于藏商來說，由于鍋莊有寬敞的房屋，可以提供舒適的住宿、滿意的繕食，倉儲貨物的場所，還有院壩喂養(yǎng)騾馬馱畜。加之共同的民族心理和生活方式，對“古曹”們自然信賴有加。由于這些鍋莊主特殊的身份和作用，漢藏商人總是對鍋莊主格外尊重。藏商對鍋莊主稱呼為“戈爪”就是明證?！案曜Α笔遣卣Z“貴族”的意思。藏商稱鍋莊主為“戈爪”，完全符號他們的地位和身份。“戈爪”，有些用漢語“古曹”或“谷章”來注音，這些發(fā)音都與“鍋莊”諧音，且鍋莊主家都安置有大的鍋灶供藏商們熬茶用，所以用漢語“鍋莊”一詞來為藏語“戈爪”注音，非常貼切。于是久而久之約定成俗，漢語“鍋莊”出現(xiàn)于這個地方的口語和文字之中。
康定地處古代民族走廊，是多元文化匯集的地方，這方寶地自然在鍋莊主中又孕育出一批杰出的女鍋莊主。這些女鍋莊主通曉漢藏雙語，言談舉止端莊大方，能言善辯，多數(shù)體態(tài)阿娜多姿，且熟知市場行情，所以藏商們都尊稱她們?yōu)椤鞍⒓牙??！鞍⒓牙毕滴鞑卦拰Α敖憬恪钡木凑Z?？蛋腿苏f話不講究敬語，對“姐姐”直呼為“阿姐”。由此也可知，對男鍋莊主尊稱“戈爪”是與女鍋莊主“阿佳拉”相對應，都是藏商們對康定鍋莊主的尊稱。
漸漸的在康定藏族人民中間，廣泛稱鍋莊主為阿佳，鍋莊為阿佳卡巴?！翱ò汀毕挡卣Z，意思是能說會道。鍋莊即為能說會道的姐姐。這是直譯，準確的意思應該是“住著能說會道姐姐的莊房或客?！?。當然，這里把鍋莊說成莊房或客棧不準確，因為鍋莊既有接待商旅客人的性質，又是商貿交易的場所，還兼具倉儲性質，應該說具有多功能的綜合性質。
綜上所述，康定鍋莊的含義不是一成不變的，它是隨著歷史的進程，時代的變遷，康定逐漸成為茶馬古道重鎮(zhèn)，漢藏貿易的中轉和集散樞紐特殊地位而應運而生的一種特殊行業(yè)。它最早是從灶具（三鍋樁）的含義演變?yōu)榍f戶人家的含義；又從莊戶人家的含義演變?yōu)橥了镜幕鶎诱嘟M織，同時又特指土司的家臣、代理人、土頭；以后又演變?yōu)榫哂匈F族身份的鍋莊主的稱謂；最后又從人的稱謂演變?yōu)橐环N特殊場所的稱謂。
至于說到藏族民間舞蹈“鍋莊”，它的含義與康定特殊的近現(xiàn)代意義的商貿經(jīng)紀客棧——鍋莊的含義確實不同。藏族民間舞蹈“鍋莊”在藏語中是有專門的詞匯——“果卓”?！肮闭邎A圈的意思；“卓”者舞蹈的意思；“果卓”的意思就是“圓圈舞”。有人把“果”翻譯成轉動，說“果卓”是轉圓圈的舞蹈。這種解釋錯了?！肮痹谶@里是形容詞，即“圓圈的”意思。那么“果卓”又怎么用漢語的“鍋莊”來注音呢？
《衛(wèi)藏通志》解釋說，它是圍著支鍋石樁而舞的意思。《西藏舞蹈概說》載：以前在康定一帶，有一種商業(yè)性組織叫“鍋莊”。這類商行收購土產(chǎn)，代辦轉運，設有客棧，沿途過往的商賈常借宿其中。晚上，他們往往在院內曠地壘石支鍋熬茶，茶余飯后不時圍著火塘歌唱跳舞。這種圓圈舞就叫“鍋莊”。以上兩種解釋也不無道理，這種圓圈舞確實與火塘三鍋樁有緊密的關系。圓圈舞，涉藏地區(qū)都有分布。在拉薩、山南、日喀則等雅魯藏布江流域，把這種圓圈舞叫“歌諧”；而在康巴地區(qū)的昌都、四川、云南、青海玉樹，則稱之為“鍋莊”。從這種不同稱謂可以看出，“鍋莊”舞是康巴藏族特有的一種舞種。衛(wèi)藏地區(qū)是不跳這種舞蹈的。究其原因，與康巴的文化淵緣有關。眾所周知，康巴文化中有氐羌文化的因子。鍋莊舞是氐羌族群特有的舞種，我國西南氐羌族群的各少數(shù)民族都保留的有這種氐羌族群共同的習俗傳統(tǒng)。清代刊印的《西藏圖說》載：藏民“俗有跳歌樁（鍋莊）之戲”。不僅藏族有鍋莊舞，彝、羌等族都跳鍋莊，其形式大同小異。如果說這是文化交流的結果，我們就很難解釋為什么藏、彝緊鄰的苗、瑤各族不跳鍋莊，而南遷云南麗江的幺佬卻常常“男子動數(shù)百，各執(zhí)其手團旋歌舞以為樂”呢？章太炎《西南屬夷小記》稱“唐時所謂幺佬蠻，即羌族流入者?！绷硗?，從舞蹈形式看，動作多敏捷、矯健，數(shù)十百人手拉手，由能歌善舞者領頭，在較寬平的地方載歌載舞圍場迅速轉圈，顯然帶有游牧民族的文化特征。
氐羌族群的民族在遠古時期，的確是圍著火塘支鍋樁跳舞，這是一種祭祀性舞蹈。以后逐漸演變?yōu)樽詩首詷返募w性群舞，而且從圍著火塘發(fā)展到在院壩、草壩圍著方桌、篝火載歌載舞。所以，用漢語“鍋莊”來為藏語“果卓”注音，我認為還是妥帖的，是符合文化發(fā)展演變的事實。以后約定成俗，就用“鍋莊舞”來稱呼這種舞蹈了。
